疾病的隱喻 Susan Sontag:《疾病的隱喻》 穿透與善用隱喻分析疾病之作 <BR> 文／梁秋虹 書名：疾病的隱喻作者： Susan Sontag；刁筱華譯 出版社：大田 美國國家圖書獎（National Book Award）11月15日才把文學類大獎「最佳小說」頒給 Susan Sontag的《在美國》（In America），說巧不巧，台灣書市居然馬上就看見熱騰騰搶鮮推出的《疾病的隱喻》，顯然出版社撞了個好時機，雖然說這倒不見得真能增添幾分買氣，就看讀者買不買這個帳。 話雖如此，這本書的出版依然叫人且驚且喜，儘管短篇小說集《我等之輩》及長篇小說《火山情人》中譯本相繼問世，但距離多年以前出版的評論集《論攝影》，《疾病的隱喻》或可作為書商測試買氣的探路石，讓人開始引頸期盼，早在1966年Sontag的第一本評論文集《反詮釋》（Against Interpretation）到底有沒有在台出版的可能？這許多Sontag著作中譯本的脈絡淺介，無非是為了說明一點：作為美國當代文壇最重要的文化批評家、作家，六○年代起，她是現代藝術與美學的闡釋者；七○年代以來，她編導多部電影及舞台劇，她兩度訪問中國；1993年，與陷入內戰的前南斯拉夫塞拉耶佛參與導演了貝克特的《等待果陀》；不可不提的，她同時也是積極的人權活動家。正是她活躍的多重身份舞台，為其博得美國文化才女的美譽，正因如此，多一本中文讀本問世，讀者就等於多領到一張入場券，進入她每一場風格迥異的文字表演，捕捉這個既敏銳又感性的形象—Susan Sontag。《疾病的隱喻》乃是由兩篇文章構成：1978年〈Illness as Metaphor〉和1989年的〈AIDS and Its Metaphor〉，似乎可以這麼說，首篇洋溢符號解構的手法，將肺結核、癌症回溯到變動不停的歷史的流裡，在那裡，她既是文論家，使用無數的文學場景作為臆測歷史真實的材料；她也是乳癌患者、甫蒞臨疾病王國的公民，急切地渴望剝除疾病的隱喻污名。她高度的「反詮釋」辯證精神，意圖暴露、剝罄意義，停息想像。詭辯的是，武器仍是隱喻。十年之後，〈愛滋及其隱喻〉論述條理較為冷靜理智，靠近疾病社會學的範疇。我一直在想，如何看待《疾病的隱喻》的「位置」？近來相關學術研究並沒有缺席，島內也有傳播研究學者致力批判愛滋的媒體再現問題，為什麼我們需要《疾病的隱喻》？只是為了親近Sontag看待事情的方法嗎？關於疾病，Foucault《瘋癲與文明》（1967）、《診所的誕生》到《知識考古學》，書寫關於古典時代瘋癲（失序）、疾病（有跡可尋的失序）以及知識型領域（秩序），文藝復興時代定義的瘋癲如何轉化成現代的精神醫療疾病，這條線拉出了啟蒙／規訓化的一體兩面，現代理性到頭來成為壓迫的共犯。而Foucault所稱的「古典時代」誕生監禁機構，在Sontag筆下攜帶著一種文人式浪漫：「十八世紀的新社會地理流動下，服飾（身體的外在裝飾）和病（一種身體的內在裝飾）成為對自我的新態度比喻。」宛若符號學的無窮指涉，「對邪惡的感覺被投射入病，病（充滿意義）被投射入世界。」當然這只是小部份的對照，並不代表全書風貌，因為Sontag也相當「社會學式」地精確指出意識型態的連接與競爭，對十九世紀改革者而言，與罪人、窮人相連的疾病反應必定推薦中產階級價值：正常習慣、生產力、情緒自我控制。（今日又何嘗不是如此？）以及AIDS對於貫徹新保守主義活動（相對六 ○年代的文化鬥爭）上的有效性。當她走到另一面，改以純醫學角度檢證以下肯定句：「AIDS必定是致命的」、「每個被定義得AIDS的患者最後一定會死」，她認為這言之過早，隱喻結果對尚未被證明的臨床證據提供支持！還記得電影《放輕鬆隨性作》嗎？晚餐會上那位針對「愛滋不是病」滔滔不絕的芭樂老兄，在同桌同志社群的不滿與不以為然之間，最後成了妖言惑眾的不受歡迎份子。那場放輕鬆的辯論，理應是很嚴肅、很痛人的一幕。 這就是疾病的隱喻，正因為它們棲息在日常之間，所以得以從現實中隨處指認。正是 Susan Sontag以文論家的筆，使得隱喻得以被一般大眾所理解，既不是束之文評高閣，也不是藏諸於各學術研究期刊的論述語言。倒是這篇不倫不類的書評，這還可以被指稱作書評嗎？到頭來是更靠近／更離開「反詮釋」精神？最後，用力推薦有興趣的朋友不妨找來〈我們現在的生活方式〉（1987；中譯文收於《傾向》Number10：1997），《疾病的隱喻》大抵都濃縮進去這個極短篇當中了，讀過兩種不同的表達形式後，其實最詭辯的是，最後我還是選擇用（小說）隱喻來瞭解《疾病的隱喻》。
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